Абхазия - одна из стран самого раннего распространения христианства. Семена христианства были занесены в Абхазию еще в I в. н. э., когда явились сюда апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит. Последний, просвещая абхазов, в 55 г. принял мученическую смерть на берегу р. Псырдзха, у Нового Афона, где и был погребен, а впоследствии на том месте построена церковь его имени. Андрей же пошел дальше и распространял евангельское учение на земле джигетов.

Абхазия - одна из стран самого раннего распространения христианства. Семена христианства были занесены в Абхазию еще в I в. н. э., когда явились сюда апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит. Последний, просвещая абхазов, в 55 г. принял мученическую смерть на берегу р. Псырдзха, у Нового Афона, где и был погребен, а впоследствии на том месте построена церковь его имени. Андрей же пошел дальше и распространял евангельское учение на земле джигетов.

}Абхазия была местом ссылки первых последователей христианства (сюда был сослан, например, знаменитый проповедник Златоуст), которые могли распространять здесь новое религиозное учение. В сказании об Орентии и его шести братьях, сосланных в Армению на рубеже III-IV вв. н. э. за нежелание изменить своим христианским религиозным убеждениям, содержится указание возвратить изгнанников назад в случае повиновения, но если же они останутся непреклонными, то сослать их в страну абазгов и зихов (они умерли да дороге, не достигнув места ссылки).

При раскопках цебельдинского могильника, в культурном слое II-III вв. найден золотой крестик, возможно свидетельствующий о столь раннем распространении христианства в горной Абхазии. Первая христианская община возникла в Абхазии, по-видимому, среди греко-местного населения Пицунды в начале IV в.. Пицундский епископ Стратофил участвовал в 325 году в 1 Вселенском церковном соборе в малоазийском городе Никее, где под председательством, "равноапостольного" римского императора Константина, признавшего христианство государственной религией, был оформлен союз церкви с императорской властью, выработан "символ веры" и осуждено "еретическое" учение. Пицундская епархия, представитель которой расписался на актах первого вселенского собора, в церковном отношении подчинялась Неокесарийской метрополии (вместе с Трапезундской).

Однако христианство проникало в Абхазию с трудом. Византии, которая навязывала свою религию всем зависимым народам, пришлось потратить немало времени, сил и средств, чтобы добиться здесь победы христианства. Утверждение христианства в Абхазии связано с именем известного византийского императора Юстиниана. Развертывая церковное строительство, Юстиниан в VI в. воздвиг у абазгов на месте их древнего лдзааского святилища Храм Богородицы, назначил к ним священников и добился того, чтобы они приняли христианский образ жизни. В частности, его евнух по имени Ефрат, с 523 г. через Пицунду распространял христианство среди своих соплеменников. Прокопий, который сообщает нам эти сведения, далее говорит, что и апсилы были "с давних уже времен христианами". Так, по настоянию Византии, христианство в VI в. было объявлено государственной религией во всей Лазике, в том числе и в Абхазии.

Его укрепление выражается в строительстве церквей, а также в том, что в 541 г. в Пицунде, а потом и в Анакопии устанавливаются архиепископские кафедры. Церковная организация в Абхазии создавалась наподобие византийской, где, как известно, местные церкви объединялись в округа - епархии, епархии - в метрополии, а последние - в патриархию, в свою очередь, подчинявшуюся константинопольскому патриарху, стоявшему во главе всей восточно-римской церкви.

Археология подтверждает, что Пицунда является одним из самых ранних и важнейших очагов распространения христианства в Абхазии. В Пицунде выявлены остатки развалин трех христианских храмов: две из них находились внутри городища и были сооружены один возле другого, причем первый храм с мозаичным полом датируется IV-V, а второй-VI веком; третья такая же большая церковь с двумя одинаковыми полукруглыми абсидами, действовавшая в Х веке, раскопана в сосновой роще у самого берега моря. В течение VI-VIII вв. христианство в Абхазии достигло значительного развития.

Во второй половине VII в. Абхазия представляла собой обширную страну, причем высшая социальная категория была представлена светской и духовной знатью, низшая - "служащими" и "рабами", то есть крестьянами раннефеодальной эпохи. В "стране Абхазской", имевшей своего князя, епископа, священников, процветала вера Христова. Так, в ответ на предложение князя не уходить из Абхазии, новокрещенный Або сказал: "Какая польза мне оставаться здесь, где нет ни страха, ни смерти из-за Христа".

Большое развитие получает в Абхазии церковное строительство. На сравнительно маленькой территории было выстроено значительное количество христианских храмов, что свидетельствует, в частности, о густоте тогдашнего населения края. Л. А. Мацулевич в цитированной выше статье отмечает, что Пицундский храм с мозаикой пока единственный пример раннего храмового строительства на Кавказском побережье (IV-V вв.). Абхазская церковь, как автокефальная, была представлена и на втором Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа. Кроме Пицундского Храма Богородицы, в V-VI веках выстроены также храмы в Гагре и Амбре. Абхазский царь Леон в 965 г. воздвиг великолепный Моквинский храм, сохранившийся до наших дней. В IX-Х вв. в Н. Афоне сооружен купольный храм на том месте, где был похоронен апостол Симон Кананит.

В конце Х начале XI вв. в центре Пицундского мыса был воздвигнут уцелевший до наших дней без особых изменений величественный трехнефный однокупольный храм в форме вытянутого прямоугольника с тремя круглыми абсидами, с богатой внутренней отделкой, обнесенный мощной стеной (по мнению некоторых, стены внутри храма были расписаны живописью позднее - в XV в.). В Х-XII вв. построены такие замечательные памятники христианского зодчества, как Бедийский храм, Лыхненский купольный храм с росписью XIII- XIV вв. и фресковой надписью.

Дранда (с VI в. она неоднократно переделывалась, в частности, в XIX в.; в Иерусалимском Крестном монастыре, построенном при помощи царя Баграта IV в первой четверти XI в., имеется надпись драндокого архиепископа Гаврила) и другие храмы. Сохранились два древних евангелия из абхазских храмов - Пицундского (первая половина XIII в.) и Моквинокого (1300г.), представляющие собой значительную научную ценность.

В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное содействие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы. Константинопольский патриарх начала Х в. Николай Мистик в своем письме правителю Абазгии Григорию писал: "Мы узнали от некоторых лиц, которым известна твоя храбрость, что ты, следуя Ученью Божьему, приложил много труда, чтобы просветить правителя Алании и всех тех, которые вместе с ним оказались достойными святого крещения".

Из этого сообщения видно, что Алания приняла христианство в самом начале Х в. и что "непосредственное участие в этом деле принимал правитель Абазгии". В 1073 г. абазы совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерский монастырь, а также исполняли мозаичные работы при внутренней отделке храма св. Софии в Киеве. Они принимали участие в строительстве христианских храмов и на Северном Кавказе (некоторые византийского стиля храмы в верховьях Кубани и Зеленчука, относящиеся к X-XI вв., очень сходны с одновременными храмами Абхазии; например, Лыхненским, причем черкесы называют зеленчукские храмы "эллад-уна", то есть "домами эллинов").

Абхазский католикос становится во главе объединенной абхазо-западногрузинской церкви с резиденцией в Пицунде. Она подчинялась константинопольскому патриарху. В IX в. в списке епархий константинопольского патриархата значится Сухум (Севастополь). В Сухуме находилась резиденция абхазского архиепископа до начала Х в., когда ему была предпочтена для этой цели Пицунда, называемая в некоторых источниках также. Однако византийская церковная администрация была распространена в Абхазии только до IX в. После этого Абхазия освобождается и от церковной византийской зависимости.

В Пицунде происходили освящение мирры, рукоположение епископов и другие торжественные церемонии. До середины XVII в. здесь же находилась резиденция абхазского католикоса, которая, в связи с ухудшением внешнеполитического положения в Грузии, в 50-х годах XVII в. (1658 г.) была перенесена в Гелати (близ Кутаиси), который благодаря своей естественной защищенности стал местом укрытия грузинских национальных ценностей, в том числе иконы Пицундской Богоматери. Однако и после этого по традиции каждый новый католикос должен был побывать хоть один раз в Пицунде для отправления торжественного богослужения.

Церкви Абхазии, прежде всего Пицундская, владели огромным состоянием, полученным разными путями. Богатство этой церкви составляли многочисленные крестьяне с их имуществом, денежные доходы и драгоценности. Сохранилось несколько грамот царей, владетельных князей и представителей высшего духовенства о пожертвовании имений и крестьян Пицундскому храму. В конце XIX в. в Драндском успенском монастыре, основанном одним староафонским монахом, насчитывалось до 200 человек "братии", в распоряжении монастыря имелось около 500 десятин земли, было заведено монастырское хозяйство, выстроена школа.

С приходом турок наблюдается резкое падение христианской культуры в Абхазии, которая в значительной степени отложилась от христианства. Как уже указывалось, в середине XVII в. абхазские католикосы вынуждены были перенести свою резиденцию из Пицунды в Гелати. Однако ислам был не в состоянии вытеснить окончательно христианскую веру, обряды и предания, точно так же, как эти последние не смогли вполне заменить для абхазов их языческие верования.

В первой половине XVII в. магометанство в Абхазии, по-видимому, еще не получило сколько-нибудь значительного распространения. Как можно судить по свидетельству итальянского миссионера-доминиканца Иоанна, который побывал в Абхазии в 1629 г. Когда Иоанн разъяснил тогдашнему владетелю Абхазии Путо, что целью его приезда является делать добрые христианские дела, то абхазский князь ему ответил: "Значит, ты можешь у меня остаться, так как я и вся моя страна - христиане". В доказательство он показал своему гостью крест, висевший у него на груди, а на следующий день "он со всеми своими близкими с большим благочестием выслушал молитву и целовал крест".

К этому следует добавить сообщение Е. Челеби о том, что в середине XVII в. у абхазского племени Арто было "много свиней", что абхазы в его время "разводили свиней величиной с осла". Свинину ели абхазы и во второй половине XVIII в., на что прямо указывает Гильденштедт. Он отмечал также, что все абхазы в его время (70-е годы XVIII в.) еще соблюдали великие посты и праздновали воскресные дни, во время любого богослужения все абхазы отвечают христианским "Аминь" и т. д. Абхазы сохранили благоговейное отношение к христианским церквам. Религия у абхазов, писал Пейсонель, представляет смесь христианства с пантеизмом, и, тем не менее, абхазы признают себя благочестивыми христианами.

По словам С. Броневского, у абхазов знаки христианства обнаруживаются в соблюдении постов, в употреблении свиного мяса и в почитании, оказываемом развалинам церквей, примешивая остатки христианства к древним языческим суевериям. С. Званба писал, что у абхазских язычников, как у христиан, так и магометан, остались христианские понятия о Боге и будущей жизни, что все они вообще питали большое уважение к остаткам христианских храмов и в важных случаях принимали в них присягу. Нередко встречались случаи, когда в одной и той же семье бывали и христиане, и магометане, что, впрочем, нисколько не вредило их родственному согласию.

Турки, обратившие абхазов в магометанскую веру, не успели совершенно уничтожить в них воспоминаний о христианской старине. Абхазские магометане не отказывались, как сказано, от вина, многие ели также и свинину, вместе с христианами праздновали рождество, пасху, воскресенье и некоторые другие христианские праздники, равно как и Байрам, красили яйца и обменивались ими, вместе постились в Рамазан и Великий Пост. Вот почему Торнау в своих "Обычаях абхазского народа" пишет, что абхазы удерживали "многие обыкновения христианской религии".

Таким образом, исторические источники, фольклорные данные и воспоминания старейших жителей свидетельствуют о неизменном уважении абхазского народа к христианским святыням и храмам. По словам графини Уваровой, когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли храм переполненным рогами животных и другими приношениями. По тому же свидетельству, рогами и стрелами был наполнен и храм (без алтаря, может быть, и не христианский) на священной горе Ахыш.

Ярким примером религиозного языческо-христианского синкретизма, а вместе с тем глубокого почитания абхазами христианских памятников является Илорский храм св. Георгия с его культом "чудесного быка" (ацэырпшза). Сохранились слова последнего абхазского владетеля Михаила, сказанные им Л. Муравьеву при осмотре Гелатского монастыря: "Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане".

После присоединения к России принимаются меры к восстановлению христианства в Абхазии. Владетель Сафарбей, опираясь на поддержку России, первым открыто принял "прежнюю веру нашу", то есть православное христианство, и его пример не остался без влияния на народ. В 1851 г. здесь учреждается самостоятельная епископская кафедра, находившаяся в ведении русского св. Синода через посредство Кавказского экзархата. Насильственным и мирным путями, используя подачки и предоставление некоторых льгот, проводилось довольно массовое крещение абхазов.

В начале XX в. среди абхазов-христиан возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. В этих целях несколько священников и учителей абхазского происхождения (Дм. Маргания, Н. Ла-дария, Ал. Ажиба, Д. Гулиа, К. Маршания, Н. Патеипа, А. Чукбар, Ф. Эшба), при помощи епископа сухумского и русских священников в Сухуме, перевели на абхазский язык и Издали в Тбилиси ряд церковных книг: "Требник" (1907), "Десять заповедей" (1910), "Литургию" (1912), "Евангелие" (1913) и др. Лозунги о национальном самоопределении и самоуправлении, необходимости определения положения абхазской церкви среди других церквей нашли свое выражение и в резолюции по вопросу об Абхазской церкви, принятой на съезде абхазского духовенства и выборных мирян, состоявшемся в Сухуме после Февральской буржуазно-демократической революции, 24-27 мая 1917 г.

В этом постановлении, подписанном С. Басария, В. Агрба, С. Чанба и М. Тарнава, сказано: "Мы, представители абхазских приходов в лице абхазского духовенства и выборных мирян, сочли за благо абхазского народа и его религии образовать отдельную, независимую и вполне самостоятельную Абхазскую Церковь с пребыванием выборного от абхазского народа епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме".

В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа "Абхазы". Историко-этнографические очерки    Статья взята с сайта: http://apsny.ru